铃木大拙说禅（不惧不惑）

　　★我的学识渊博的朋友——前日本京都大谷大学教授铃木大拙博士，近30年来，一直都在做着向西方人士解说和介绍禅的工作…… 作为他的一个朋友和研究中国思想的历史学者，我一直以热烈的兴趣注视着铃木的著作。
　　—— 胡适
　　★《大学》言：知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。知止静定即天台之止，禅家之定，铃木谓之禅那。虑是天台之观，禅家之慧，铃木谓之般若。
　　——钱穆

　　★禅在生活当中，你离它近了，它却远离了你；你远远的看不到它，它却在你身边……禅要一个人的心自在无碍，禅是要觉照心灵的真正本性，据以训练心灵本身，做自心的主人。
　　—— 铃木大拙
　　★我们这些人在同铃木大拙博士及其理念相处一周之后，受到了非常清新与启发性的影响。这是一个变化……归结起来，是心理分析理论的发展，是西方智力与精神气象的变化……
　　——弗洛姆
　　★ 读了铃木大拙的著作，要是我没有理解错的话，这正是我的全部著作所要说的东西。
　　——海德格尔
　　★以舍为有，则不贪；以忙为乐，则不苦；以勤为富，则不贫；以忍为力，则不惧。
　　——弘一法师

　　《不惑》，是铃木大拙的代表作之一。在本书中，铃木大拙从佛教的源流、禅门公案等着眼，使读者领悟：禅自生活中来，它不是神秘主义，也不是虚无缥缈的东西。相反，它是zui实在、zui贴近生活和人的生命体验。了解禅，是为了解决每个人在生活中遇到的问题，解决偏离自己的内心带来的痛苦，化解zui深层的心理困境，理解人之所以为人的意义。《不惧》禅学大师铃木大拙写给每个人的顿悟之书，胡适、钱穆、弗洛姆、海德格尔等大师倾力推荐的东方文化读本；在行住坐卧中体味生命的真相，在拈花一笑间领会佛性的无限；勘破生死，进退随心，彻见生命的奥秘，学会在今时今日不浮躁地生活！
　　1.“世界禅学研究第一人”铃木大拙经典杰作，杰出的禅学入门书，
　　2.极适合大众阅读的禅学读本，以浅显的语言讲述通透圆融的禅宗智慧
　　3.内容经典，语言典雅流畅，优美形象，深入浅出地讲述禅之真谛
　　4.胡适、钱穆、弗洛姆、海德格尔、荣格等名家鼎力推荐
　　5.史蒂夫·乔布斯的灵感源泉，畅销欧美50年"

　　铃木大拙（1870-1966），日本著名佛教学者、思想家，被公认是向西方传播禅佛教的diyi人。他所弘传的禅被称为“铃木禅”,标志着西方现代禅学的开端。
　　他出生于日本石川县金泽市本多町，曾任帝国大学讲师、大谷大学教授、美国哥伦比亚大学客座教授等职，一生多次到欧美各国教学、演讲，晚年曾赴中国，与胡适、钱穆等人相交甚笃。
　　由于他对禅学不遗余力的弘扬，使得西方世界对东方佛教产生了极大的兴趣，也刺激了东方人对佛教的再度关注。

版权信息
不惑
序
禅的生活
禅是什么
何为佛
接化手段
本来面目
明心见性
觉悟之路
跋 在禅中生活
不惧
序
说禅
禅与艺术
禅与武士道
禅和剑术
禅与儒学
禅与茶道
禅与俳句
附：武士塚原卜传故事二则
跋 在禅中生活

　　序
　　从中学时代起，我和大拙君就是亲密的朋友。虽然现在我已是七十老翁，但当年的事情还常常在我脑海中浮现。
　　儿时的他就和别人不同。从年轻时代开始，他的思想就非常深邃，思索着超越世间的人生问题。我们上大学的时候，他经常独自去圆觉寺的僧堂。那时，洪川老师父还在，但没过多久就圆寂了。
　　之后，大拙君就随宗演和尚参禅，即便偶尔回大学里来，也全如流云，只是一心修行。就这样过了十年，即应保罗·卡鲁斯之邀赴美，此后在美国居住了十多年，在四十岁时回国。
　　从那时起直至今日，大拙君或对佛教典籍进行英译，或论说禅理，研究探讨，著作等身，虽年及古稀仍孜孜以求。他的名字在外国的佛教学者之中广为人知，知名度甚至超过了在故乡日本。
　　不知大拙君自己是否还记得，他在年轻时就曾说过，应该在世界弘扬佛教，如今也总算遂了心愿。冷眼一看，他远离人间，就像罗汉一样，然而，他的感情非常丰富、细腻，看起来好像满不在乎，但于事诚信而缜密。
　　大拙君从不以学者自居，然而，看到他，你又真觉得仅用“学者”一词，很难包容他的一切。
　　他才学广博，极富洞察力，屡次遇到令人难以忍受的事情，不可谓不艰难，然而，在他的身上，总有淡然如行云流水的情趣存在。
　　我和许多人有交往，有许多朋友，但觉得像他那样的人是非常少的。他看起来最平凡，却是最不平凡的人。在思想上，他使我受益匪浅。
　　西田几多郎
　　昭和十五年八月（1940年8月）

　　何为“禅的生活”？换言之，它与我们世间众生密切相关，包含着我们日常生活的方方面面，小到物质，大到精神。它与我们朝夕相伴。
　　不妨想象一下，“禅”与我们平常的生活息息相关。我们会发现，生活在鱼缸中的一尾尾小鱼，它们用尽全力想跳脱这狭小的世界，结果徒劳无功。若勉强行之，结果轻则遍体鳞伤，重则送掉性命。
　　这就是所说的世间法就是水中之月，镜中之花，非世间之法也是如此，都是我们难以掌控的——世间的芸芸众生，无不生活在世间法的窠臼中。
　　若换个角度看一下，我们就会发现，“基于禅的生活”意味着：从我们来到这人世间以前，已经拥有着肉体的“头脑”和精神的“头脑”。
　　何以我在此反复强调这一命题呢？这是由于我们经常会困惑于“人从哪里来”这样的、仿佛无须多问的日常问题，身不由己地陷入思想的迷宫，以至于无法跳脱出来。
　　简言之，这就是一个愚蠢到了极点的结局。不过，正是由于我们提出如此愚蠢的问题，于是，我们可以将一个从不曾被人领悟的思维世界展现于世间众生面前。
　　换句话说，实际上“愚昧无知”，就是人的“好奇心”。它可以说是我们得自上苍的一种精神财富。恐怕上苍之所以创造人类，也是由于其本心对于自己来源的好奇心，于是，将这种好奇心转嫁到我们人类身上，以期得到自身的满足吧。
　　言归正传，既然本书以“禅的生活”为命题，那么，就让我们首先从这一命题的含义开始吧。为了阐明此命题的含义，我们可以用“思想意识”（即人类得自“神”所赋予的内在思想领域的高度发达而丰富的知识）来展开讨论。
　　这是由于人类与其他生物的根本区别就在于“知识”。“知识”这两个字，本身就相当烦琐、抽象，不过，就我们日常生活而言，它却是一种工具，若我们将它运用得恰当且得心应手，那必定会获益无穷。
　　众所周知，唯物主义者主张，思维与存在相辅相成，存在来源于实根实据，受其本身制约，但不受思维制约，相反，它决定着思维。对此观点，我个人并非持相反意见，不过我认为，唯物主义者忽视了一个不争的事实，即若思维与意识不存在，那我们仅能将“存在”称为“非存在”。
　　实际上，“存在”之所以存在，条件是它对自己有着清晰的意识。同理，若“神”仅仅是“神”，其认识仅限于自己，那么，“神”就是“不存在”；反之，只有当“神”意识到“神”并非仅限于自己，那么，其思想方能升华，才能称之为“神”。
　　换言之，“神”只有不是它本身时，“神”才能成为“神”。“神非神”这一结论的得来，源自“神”的内涵。所谓“神非神”，是就“神”本身的思想意识而言的。正是根据这种思想意识，“神”一方面可以脱离自身，另一方面可以回归自身。
　　据此推断，我们对于“存在决定思维，而非为思维所左右”这一论断实在难以苟同。相反，我们可以得出如下结论：存在本身，是由于思维而存在。换言之，“存在”并非其本身，所以，“存在”就是“存在”。
　　禅即生存，禅即生活，生存即禅。换言之，我们世间众生并不是因为禅而生存，而是活在禅之中。也可以这样说，正是由于对以上事实的认识，才有了“芸芸众生因禅而生存”的说法。
　　简言之，这种观点相当重要。为什么呢？这是因为，若谈到对“神圣”的认识，人类在日常生活中的体会最为深刻。比如，狗之所以永远是狗，是由于它不曾意识到自己是狗，当然也不明白它自身就包含着“神圣”的因子，因此，它不可能超越自身。
　　所以，狗一旦闻到骨头的气味就会趋而食之，一旦渴了就会四处找水来喝；它到一定的时期就会发情，寻找异性伴侣，甚至为了达到目标和竞争者以命相搏；当它的生命即将终止的时候，它所能做的，仅仅是身赴死亡罢了。